要内心自觉守戒，看到别人的行为不正，不讥笑他，不批评他，不宣传他的缺点，就是不讥彼阙，是菩萨净土，是菩萨道。佛国没有所谓犯不犯戒，因为那里人的行为自然都在道德中。

“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。”学佛的基础讲戒，先要修十善业道。就是杀、盗、淫，贪、嗔、痴，妄语、恶口、两舌、绮语，能够把身口意容易犯的这十种过错改过来，就是十善业道。前面已经讲过了。

能修十善业道是菩萨净土，为什么学佛先要学做人？人道没有修好就想证果是没有可能的。人道怎么修呢？就是修十善业道，修好了就是人道的成就。菩萨成佛时，“命不中夭”，不会中年幼年就死去；“大富梵行”就是虽富有，同时也肯修行，这就不是我们常说的“贫穷布施难，富贵发心难”了；“所言诚谛”是所讲的话言而有信；“常以软语”就是不会粗暴地与人讲话，不像我常大声吼人；“眷属不离”，父母兄弟姊妹等六亲眷属不会分离；“善和诤讼”，能调和别人的诤讼；“言必饶益”，总是讲有益于人的话，不讲无益之言；“不嫉不恚”，不嫉妒不怨恨别人。讲了这一段，再用每一条来对照自己今生的遭遇和言行，就知道自己前生有没有修十善业道了。

“如是！宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心：随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土清净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。”这一路连下来，就是净土法门，学佛做功夫的程序就在这里了。佛说第一步是直心，不走谄曲心。因为真正修直心才能发心，发什么行？发心行愿，真能修行。然后慢慢就得到了深信，修持智慧功德心愈来愈深。得到了深心，你的妄念意识自然得到调伏清净，你打坐时妄念降伏不了，因为没有得深心。佛在《金刚经》中说“应如是降伏其心”，照《维摩诘经》的道理来说，要直心、发心、深心自然能调伏妄心。调伏了妄心，你才做到言行一致，说得到就做得到，做得到的当然说得出来。因为做到“如说行”，才有资格回向一切众生。能回向，你的智慧才能方便度人，成就众生。能成就众生，你的佛土就是净土了。你的佛土清净了，自然开口所说一切都是净法。因为说的是净法，自然智慧清净。因为智慧清净，你心就清净，就是净土了，唯心净土。也用不着往生那一个净土了，到了心就是净土时，则一切功德庄严清净。佛在这里说得清清楚楚，修行的方法就在这里了。

“是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”随便你修哪一种净土，西方极乐净土也好，东方药师琉璃光，上方香积，北方不空如来净土也好，南方宝生如来净土等等，要注意重点的这四句话：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”你心不清净，念佛念法念僧只能算暂时种一点点善根罢了！什么是心，这问题大了，不是大家现在用的知觉感觉第六意识的妄想心，而是包括身心内外，心物一元的全体真心。至于怎么净，要先从妄念开始清净，渐渐地使意识净，然后是身净，然后进入到身心内外心物一元完全的清净。这样才是真正的心净，真正的净土，真正的佛法，要把握到。这里是《维摩诘经》的第一个要点。“尔时舍利弗，承佛威神，作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此。”这是很有戏剧性的一幕。舍利弗就是《心经》上的舍利子，他是佛出家弟子中智慧第一，很多经典都是因他起来向佛请示而由佛开示的，也是经常跟随在佛身边的弟子。

这时“舍利弗承佛威神，作是念”，是声明舍利弗并不是不知道这个问题，他虽现出家的小乘罗汉相，但他本是大乘菩萨，不会不懂，而是装不懂，好像是跟佛二人在唱双簧。

佛用心念的威力感通他，叫他提问，是佛与弟子间心念彼此感应道交。于是舍利弗就心中产生一个思想，假如菩萨心净了，那么成佛时他的佛土就是净土。

“佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。”佛感应到了舍利弗的心念，就对他说，你的意思怎么看，日月难道不干净吗？为什么瞎眼的人看不见光明？佛这个道理是说，清净光明无所不在，为什么不能清净呢？是因为人自己心念的罪障的缘故。

“对曰：不也，世尊：是盲者过，非日月咎。”舍利弗回答，看不见日月的清净光明，与日月本身没有关系。日月永远是发光的，是瞎眼的人自己看不见日月的光明。这里用了“过”字，是代表多生累积的业报因缘，所以眼睛不能见光明。

“舍利弗：众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。”佛就告诉舍利弗，你讲得对，一切世界国土没有不净的，众生因为自己罪孽的缘故，所以看不见国土的庄严清净。这不是佛不来感应你，是你自己没有办法受感应。比如太阳永远是照着大地，可是你躲在房子里，以房子为自己的天地，自然看不见太阳。一切佛菩萨善知识，都想把自己的智慧光明灌输给众生，而众生却自己挡住不接受，自以为是。

“舍利弗：我此土净，而汝不见。”佛再告诉舍利弗，这世界就是佛国净土，只是你们看不见，只见到脏的一面。讲到这里，我举个例证，你们参考一下。坐在这房中，环境很干净吧！这墙壁做的，可是泥土和砖头的本质是泥土，如果把泥土放在房中，你就嫌脏了。墙上糊的有壁纸，你们去纸厂看过就知道纸浆是又臭又脏。没有一样东西本来是干净的，可是经过人工制造，现在都好像变得干净了。

你去厨房看看，都很脏，可是做出来的菜色香味俱全。所以《心经》上告诉你不垢不净是高一层的道理，是法身上的道理，本体的道理。这里也是讲本体的道理，但又讲现象的道理。一切物质世界的现象，净与不净是你智慧功德的能力，唯心所造。这个世界婆娑国土，只是佛的三千大千世界国土的一部分，佛告诉舍利弗，我这个娑婆国土其实非常干净，可惜你看不见：好像我们这一辈人比舍利弗运气好一点，看见点影子。你看那航天员在外层空间拍的相片，这个地球多美丽啊！很严谨啊！这个道理很深，要参究。

“尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。”这时听众当中有一位大梵天天王螺髻梵王，他头发是右卷的，他告诉舍利弗，你的想法错了，你认为这个世界不干净，但从我们的眼光看来，这个世界清净庄严极了，同我们的自在天宫一样美丽。舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。”舍利弗说，可是以我们人的眼光来看，这个世界有山有坑，有刺人的荆棘，有土有石块，充满了又脏又臭的东西。舍利弗跟螺髻梵王都是老实地把自己看到的说出来，这是个大问题。

“螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。”螺髻梵王称舍利弗“仁者”，这是佛教对平辈的出家人或在家人的尊敬称呼，是由《维摩诘经》翻译过来才开始使用的。中国习惯则是称仁兄或贤弟，仁与贤都是代表道德高尚的意思。螺髻梵王对舍利弗说，因为你的心有高下，就是有分别心，万事计较的意思。换句话说，也就是心不平。

如果心平了，看一切众生如诸佛菩萨，也就是平等，合起来叫平等心。平等心这个观念，在人类文化中首次出现是来自佛法。心不平等，所以看这个世界就有缺陷。而心所以不平等，是因为不依佛的智慧眼光的缘故。要得佛慧得先修佛眼，佛眼永远是以慈眼看一切众生。人看人则是用斜眼、怒眼、谄媚眼看人的。记得我小时候跟着妈妈上庙子，看到菩萨的像就问妈妈，为什么菩萨的眼睛好像没睡醒似的。她随口答我说，菩萨要是全睁开眼，世界上看不到一个好人，只好半闭着眼了。当时就这样听了，等到以后年纪大了，也学佛了，才觉得妈妈讲得真有道理，不知道她是怎么冒出这句话来的。

佛慧是什么呢？一切毕竟空，了无一切可得，所以依佛慧看世界，自然是心无高下，一切空嘛！不垢不净，自然看到的是净土了。

“舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”我们号称学大乘菩萨道的人，读起经典来真令人脸红，这里讲的，我们哪一点做得到啊？螺髻梵王继续向舍利弗说，因为菩萨看一切众生平等，如此慢慢修持，就能够身心清净，不只是表面的。依唯识的道理来讲，我们的思想意念清净了还不算是深心，只是第六意识的清净，第七第八识还没清净。要把第八阿赖耶识清净了，才算是身心清净，到了这个境界才是真正依佛智慧，那时看这个世界就是佛土清净。所以唯识说把第八阿赖耶识转成大圆镜智，不只是意识心念转了，而是种子心念转清净了，习气种子都转了，然后再看这个世界，哪里不清净呢？

“于是佛以足指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。”佛见螺髻梵王和舍利弗讨论个没完，就显神通，用脚趾按在地面，当时所有三千大千世界百千万种的珠宝都呈现出来。讲到这里，想起世人颠倒，都爱珠宝钻石，其实都是泥巴变的，有什么好？钻石同煤炭的分子一样，只是排列方式不同。一个夏朝的陶碗，价值连城，还不过是泥巴烧出来的，我在街上买个新的碗，又美又实用。所以好与不好，都是唯心所变。这里佛以唯心神通智慧的力量，把这世界另一个面目呈现了，譬如宝庄严佛，有着不可计算功德的宝庄严佛土。在座的所有人看见了，都赞叹从没见过如此场面，不只如此，所有人还看见自己坐在珠宝做成的莲花上。

“佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？”佛就问舍利弗，这样的佛土是不是庄严清净呢？

“舍利弗言：唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”舍利弗答说，唉！是的，从来没有见过，从来没有听过，这个世界有这么漂亮，现在亲眼看见庄严清净的佛国土呈现在面前。

“佛告舍利弗：我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是斯恶不净土耳。”佛告诉舍利弗一个秘密，佛的国土经常是这么样的清净，但是为了适应这个世界上根器下劣众生的关系，所以呈现的物质世界是如此的不干净。

“譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。”天人吃饭不是每一个人拿个碗和盘子来吃，是共同用一个大的容器来吃，可是同样的饭，每个天人吃到嘴里的感受不一样。福报大的天人，味道就好，福报小的，味道就差一些。其实不只是天人，我们也一样，有胃病的人吃起来什么都不对，没有胃病的人却觉得好吃。当年有几个同乡从老远的乡下来找我，我拿巧克力糖招待他们，那晓得他们一点都不觉得好吃。又像有一次，朋友招待我吃最好的榴莲，那个味道真难闻，我的福报不够，真难以下咽。有的人能把高丽参当萝卜干吃，但我只要吃一小片就会流鼻血，补不得。所以福德不好的人，吃什么都不美味。

“如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。”佛作了个结论，假如这个人自心清净，自然看到这个佛土的功德庄严。这是事实，不是理论。例如你们真正修到禅定的人，在静坐中会觉得身体内外一片光明，这不是用眼睛看见的。不过有时眼睛发炎也会见到光明，那个不是的。得定时，身体内外一片光明，身体已经没有感觉了，没有身子了，也没有一点妄念，是绝对无分别，清净庄严。这个光明是自性光明，昼夜不变，动中静中都在一片光明中，也就是密宗所讲的，虹光之身。这我平常不跟你们讲，怕你们听了着相，天天求光明，最后非神经不可。

现在告诉你们两个原则，一是心理上没有一丝杂念，二是生理上没有身体的感受了。你们坐在这里听课，身体有感觉吗？感觉到自己的手脚身子吗？是痛还是乐？在这个境界如果看到光明都不是好事噢！能够不理它，倒还马马虎虎；听过我讲内外一片光明，自以为是放光了，那是疯光。不要乱来！很多人在这个里面看到东西，就说是发了眼通，其实是发了神经。

到了内外一片光明的境界，不论在定出定，若这个物质世界都是清净庄严。这样修持的人本身的气象也会改变，脸色好看，放虹霓之光。有许多人自觉打坐放光，但是看他那满脸的病相、死相，比煤炭还要脏。这些都是事实，不是理论。我看同学们打坐的样子，念头没有一个是清净过的，我一看就知道了。你有过一剎那的念头清净，你那神气就不同了，走两步路也不同了。不要以为打坐就是入定，心不清净，搞了半天都白搞了。

“当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”当年我们学佛，诵到这里，大家就想，佛是右足还是左足按地？是用大足趾还是小足趾呢？佛是怎么坐的？为什么不用手按地？这些都是话头。你们倒好，不起分别心，读了就放过去了。你参参看，这些经文决不是偶然说的。例如《楞严经》讲到阿难出了问题，佛从头顶放光有九百化身佛在其中，传一个咒子，教给文殊菩萨去救阿难。为什么要从头顶放光？为什么另一个场合又是从心口放光？还有从眉间放光的，什么理由？如果佛经都是神话假话，那就不用研究也不用学佛了。如果真有事实，为什么放光的部位不同？这就是研究佛学的精神，也是实修，同打坐做功夫都有关系的。国土，心田是心土，在生理上，胃是五行中的土，这些数据给你们，你们去参，参出来可以学佛，否则是学馋，不是禅。这是我提出《维摩诘经》里的话头要你们去参。

这里讲到当佛现出国土严净的时候，宝积所带领来的五百世家公子，当场就得了无生法忍。在座的八万四千人，统统发了大乘心。发心是发明心地，就是禅宗讲的明心。

“佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。”佛学上讲神足通，一般研究教理的把这足字解释做满足的足，是充满的意思。讲修证功夫的，神足通的足是脚，真有神足通功夫的人是可以飞天的。

经文说，佛把脚收回来，腿盘起来，这时众人看见世界恢复原状。这里又要参，为什么佛要等到五百长者子得到无生法忍，八万四千人发了大乘心之后就把脚收回来？而这时，小里小气，计较心又大的，求声闻的三万二千诸天和人，总算悟道了，晓得一切有为法是无常的，晓得一点空的道理了，怕了这个尘世的牵累，得了一点法眼清净而已。

你看，佛他老人家看出来，大乘根器的境界现完了，把脚拿上来。因为对小乘根器的人没办法，只好把脚收回来。好吧，该你们来吧，结果小乘根器的人也证道了。跟着有八千比丘「不受诸法，漏尽意解」，注意喔！不管你是天台、密宗、净土、禅，哪一个法门的，能做到这八个字才是真正比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。我们众生的烦恼和病痛，都从心中结使来，都解不开，如果意结一解开，八十八结使自然清净，自然可以达到漏尽通的境界，才可算是比丘的阿罗汉，才可以做到不受诸法，空也不受，一切皆不受。

比如今天有道友，一定要介绍有位从外地回来的人来看我，他长期睡不着觉，一身是病，人变得很悲观。我跟他谈了一下，没法子同他深讲。他根本的问题就是意结太多，唯心所造，影响到生理的健康。意解心开就是道，禅宗开悟的第一步就是这个。拿密宗来讲，开悟第一步是脉解心开，心脉打开了。我们的心脏好像是八瓣莲花，定力到了，真悟道了，心脉就打开了，就是意解心开。那是事实，没有办法冒充的，心脉打开有心脉开的象征。有年轻人来找我印证，就凭这一念就不行了。修持要实实在在，不要自欺欺人，自以为懂了一个道理就到家了。真到了有所心得的时候，一定是意解心开，脉解心开。《维摩诘经》第一品就讲到这里。


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