零零电子书 > 落难情缘 > 875章 品《维摩诘经》(33)

875章 品《维摩诘经》(33)


  什么是喜?

“何谓为喜?”

答曰:“有所饶益,欢喜无悔。帮助人的、利益人的,决不后悔,就是喜。”

有时大家做了好事又后悔,像是布施二贯钱,后来想想,其实一半就可以了,就后悔了。

贪、嗔、痴、慢、疑、悔,为什么在根本烦恼中有这么重要?

每个人一天到晚都在后悔中,比如吃饭,多吃了半碗,饭后要吃消化药,后悔多吃了,这也是悔。

真正的喜心是,布施出去了就完了。

我常劝那些人不要向人化缘,四川人讲:“劝人出钱如钝刀割肉”,让人愈想愈痛,不是功德啊。

有个故事说孙悟空成佛之后,世界上出了个魔王,神通本事比孙悟空还大,大闹世间。

大家公推降魔,了一看,这个魔王我老孙降伏不了。

就去找观音菩萨,观音菩萨在打坐,懒得理,叫他去西天找佛。

佛就找了一个小沙弥,给了他一个小小的黄包袱上路。

小沙弥去找魔王,魔王正待发作,小沙弥请他先看个东西,就从黄包袱中拿出化缘簿,请魔王写个名字,魔王一看就跑了。连魔都怕这个,你们不要随便去化缘。

这个“欢喜无悔”非常难,你帮助过的人后来对不起你,你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”,才是功德。

“何谓为舍?答曰:所作福佑,无所希望。”

我常说,一看到宗教徒就怕,当然我不是宗教徒,更不是佛教徒,因为我不够资格,我不是慈悲喜舍,一副魔王面孔。

我为什么怕教徒呢?这些人一到他们教主的像前,就下跪求平安求财富,都是求。

如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们,那第一就犯了贪污罪,收受贿赂。

宗教应该是好的人你要救,不好的人更要救,拜了他要照应,不拜他的也要照应才对。

所以这些宗教徒的心理很可怕的,都是有所求。

大乘菩萨是一切放下,施与人家的恩惠记都不记,没有任何希求,所做的功德自己不求回报。

乃至你打坐修行都不求成佛,只求自己心中的安详,因为自己的安详能影响到他人也安详,如此而已。文殊师利又问:“生死有畏,菩萨当何所依?”

这是一个大问题。

人生都在怕中过,今天怕明天,年轻怕老,老了怕死。

最大的问题是怕死,死了到哪里去?

生又从哪里来?

刚才讲了个四川土话:“劝人出钱如钝刀割肉”。

四川人风趣的话很多,他们还有句土话:“除死无大事,讨饭到了家。”

人生除死以外再没有大事,穷到了去讨饭,是穷到家了,没有再穷的了。

如果讨饭都讨不到,那就是第一句,就是死嘛。

这句话比皇帝的气派都大,人生除了这个还有别的吗?

生死是大问题,众生在生死中都有恐惧。

尤其到断气的时候,几乎没有一个人肯死。

这是真的,我看多了。

有一次一个老朋友从医院打电话给我,要我去一趟,因为他马上就要走了。

我去了,他说,“这几年受了你的影响,对生死看得淡了,但还剩下几十万块钱,要我帮他决定是土葬还是火葬。”

我听了火冒三丈,但硬忍下来了,就告诉他,你学佛几十年,还写了许多书和文章,像是悟了道的,为什么到了这个时候还这么不通?

佛说一火能烧三世,你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬,为什么不把这钱用来做点好事?当然是火葬嘛!

他勉强点了头,但是后来还是交代用土葬,把剩下来的钱全部用掉。

唉!这种事我看多了,中国人有句老话:“好死不如恶生”,最痛快的事都不愿意干。

我常去看临死的朋友,人将死的时候,味道很难闻,有股尸气,每次去都是准备生场病的。

文殊师利菩萨在这里问怎么样了生死,学佛的人死后到哪里去。

这个问题要详细地讲,起码好几个钟头。

真得道的人一念空,到死的时候很容易明心见性,中阴身最容易得道悟道。

学佛的人常常讲,自己要是修好就可以不用来了。

我就问,“你要到哪里去?你有去西方极乐世界吗?能不能去得了,还是问题。你能念佛念到一心不乱,那还有希望,否则就难讲了。”

对不念佛的人,你死了不来,不来是去了哪里?所以叫你们修白骨观,做空观,你修得成,到时一脱离身体,一空灵马上认得,就定住了。

几千年几百年不来,在这里定住很舒服,那是可以。

没有这本事就不行了。

不过大乘菩萨还不住在这样空灵的境界。

现在根本的题目来了。

维摩诘言:菩萨于生死畏中,当依如来功德之力。

这个话是密宗了。

从表面文字看,是说菩萨于生死中,靠如来的功德力量来接引。

佛当然是会接引你的,但你平时不烧香,靠临时抱佛脚是没有用的。

万一如来正巧感冒了,没能来接引你,那你去哪里?

什么是如来?这就要批注了。

你们念过《金刚经》的,如来代表一切众生、一切佛的自性本体,“无所从来,亦无所去,故名如来”。

不来不去,不增不减,不生不死,如如不动,当下即是,是如来境界。

你没有功德成就,就做不到如如不动,就空不了。

所以,了生死要依自性如来,不是靠释迦牟尼佛、阿弥陀佛。

“当依如来”,这如来一方面是代表佛的名号,所有的人成了佛都是如来,另一方面是代表自性。


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